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quinta-feira, 22 de abril de 2010
SISTEMA DE ADIVINACIÓN
07:59 | 
Postado por
Oriate Eshu Añá |
AOS LEITORES.
O SABER NÃO NOS DA O DIREITO DE EXECUTAR.
PORÉM SABER NUNCA É DE MAIS.
O SABER NÃO NOS DA O DIREITO DE EXECUTAR.
PORÉM SABER NUNCA É DE MAIS.
Regla de Ocha - Sistemas de Adivinación El Tablero de Ifá con el Ékuele o los Ikines.
El Dilogún (caracoles).
El Obi (coco).
EL TABLERO DE IFÁ O ATÉ
Es una tabla redonda, sobre la cual se tira el Ékuele durante el acto adivinatorio. Esta tabla se coloca en el suelo sobre una estera, en ocasiones, el borde es labrado; en ella además, se marcan los cuatro puntos cardinales. El Norte representa el sol, y lo rige Obatalá; el Sur representa a Jesucristo y lo rige Odduá; el Este representa a la luna, y lo rige Changó; el Oeste representa el cuarto menguante de la misma y lo rige Echú.
CONSULTA CON EL ÉKUELE
La realiza un Babalawo adivino de Orula. Oráculo de IFÁ se compone de una cadenilla de un largo determinado, en la que a tramos regulares, se le insertan 8 abalorios que pueden ser de coco, carey, etc. Lo importante, es que los mismos pueden caer hacia arriba o hacia abajo, durante el acto adivinatorio. Se utilizan 16 IKINES (Semillas de palma), para la adivinación con este sistema.
CONSULTA CON CARACOLES 0 DILOGGUN
Lo realizan santeros y Babalawos, es el método adivinatorio por medio de los caracoles, 16 en total. Aunque los Santeros sólo leen 12; el resto les corresponden a los Babalawos. Después de moyugbar (rezar) se arrojan sobre la estera en el momento de la consulta. Las combinaciones posibles son 17 conocidos por oddun popularmente denominados odduns. Estos odduns, al combinarse, originan 256 odduns compuestos. Los cuales, representan personajes oraculares, a cada uno de los cuales les corresponden distintos refranes derivados, por lo general, de antiguas historias Yorubas. Estos refranes, unidos a las distintas generalidades positivas o negativas, son lo que permiten al consultante caracterizar la situación específica que vive el cliente o consultado por un espacio de tiempo determinado. Los caracoles, previamente preparados pueden adoptar 2 disposiciones: una con
la abertura original hacia arriba, o viceversa. Cuando cae hacia arriba, se dice que está en posición conservatoria, y cuando cae en la posición inversa, se dice que es posición no conservatoria. Además de los caracoles, este sistema de adivinación, utiliza como instrumentos auxiliares los ibo, objetos que sostenidos en las manos del consultado hacen que el santero o Babalawo obtenga respuestas de sí o no a las distintas interrogantes o alternativas que permitirán hacer predicciones sobre el futuro del consultado. El sistema de adivinación se completa con los Ebó y adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrendas, etc. A diferencia de otros sistemas adivinatorios, el Dilogún cubano no sé en la posible inspiración divina o poderes psíquicos. Este sistema se rige por un conjunto de corpus de conocimientos, previamente establecidos, perfectamente diseñado y estructurado que el santero debe conocer a la perfección. Está compuesto por refranes, historias, reglas y algoritmos.
LEYENDA DEL DILOGGUN
Yemayá estaba casada con Orula, gran adivinador de la tierra de Ifé, él estaba muy unido con el secreto de los caracoles. Un día tuvo que hacer un viaje, largo y tedioso para asistir a una reunión de Babalawos que había convocado Olofi. Como Orula demoró en el viaje mas de lo que había calculado Yemayá, se quedó sin dinero comenzando a pasar fatigas. Así que un día se decidió aplicar toda su técnica y su sapiencia para consultar por su cuenta a quien precisaban de ayuda. Yemayá, era adivinadora de nacimiento, y sus predicciones tuvieron mucho éxito y sus ebbó ayudaron a mucha gente. Orula, de regreso, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, intrigado, se disfrazó y fue preguntando por el lugar donde vivía la adivinadora, con la sorpresa que llegó a su propia casa. Yemayá al descubrirlo, le dijo: ¿ Tu creías que me iba a morir de hambre? , entonces él furioso, la llevó delante de Olofi quien decidió que Orula consultara con el EKUELE, los Ikines y el tablero de Ifá y que Yemayá dominara los caracoles solamente hasta el nº 12, pero le advirtió a Orula que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendrían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo fi Eboada ( lo poco que se está haciendo es para tu bien).
CONSULTAS CON COCO U OBI
En la regla de Ocha, el coco es el fruto más importante, se dice " sin coco no hay santos" Su dueño es Obatalá; es el medio más directo de comunicación con los Orishas y los Eggun (espíritus de los difuntos). En las ofrendas de tributo o agradecimiento no puede faltar. A través de las distintas posiciones del coco se puede leer el Dilogún y el Ifá, aunque habitualmente se utiliza para preguntas sencillas. Esta lectura la realizan personas que hayan recibido los guerreros. Van a usar el coco, lo tiran contra el suelo o lo parten con un cuerpo duro, no sin antes bendecirlo con una Moyugba (rezo) al santo. Ya partido, se toma cada pedazo, se redondea se reza a Olofi, a Olorun a Olordumare, a todas las deidades y a los muertos, a la fuerza del que se registra, a todos los Babalochas e Iyalochas que están en el cielo, pidiendo que hablen por mediación del coco Se pueden utilizar pedazos de la corteza de un coco seco, éstos tienen un lado oscuro (la corteza) y otro lado blanco (pulpa o masa). Antes de hacer la tirada, se ofrece agua a la tierra. Las combinaciones posibles son 5, según predominen en el registro (adivinación), la parte oscura o la clara. Cada combinación tiene un refrán, una sugerencia o moraleja que el santero o Awo interpretan.
LEYENDA DE OBI
Obi era un santo muy presumido y vanidoso. Un día Olofi dio una fiesta en el templo a la cual fueron todos los Orishas. Al llegar Obi, toda la gente fue a saludarlo y a pedirle dinero, como lo hacían con los que iban llegando. Pero Obi los rechazó y no quiso que lo tocaran. En el interior del templo, los Orishas se iban sentando en el suelo, Obi no se sentó por temor a ensuciarse. Fue tanta su vanidad y su orgullo que las quejas llegaron a oídos de Olofi, quiso constatarlo por sus propios ojos, así que organizó otra fiesta, y se disfrazó de mendigo para que Obi no lo reconociera. Cuando fue a entrar, salió a su paso y con un gesto humilde fue a saludarlo. Obi, lo reconoció quedando tan sorprendido que perdió el habla. Entonces, Olofi, Le dijo que le devolvería el habla pero que solo podría hablar sería en el suelo, como castigo por ser tan orgulloso y vanidoso. Por eso, el coco se tira al suelo y habla con dos caras.
E s bueno recordarles que cada espacio de tiempo vivido por nuestros orishas esta representado por una historia (pataki) o refran, que son los que le dan el significado a nuestras interpretaciones del diloggun
El Dilogún (caracoles).
El Obi (coco).
EL TABLERO DE IFÁ O ATÉ
Es una tabla redonda, sobre la cual se tira el Ékuele durante el acto adivinatorio. Esta tabla se coloca en el suelo sobre una estera, en ocasiones, el borde es labrado; en ella además, se marcan los cuatro puntos cardinales. El Norte representa el sol, y lo rige Obatalá; el Sur representa a Jesucristo y lo rige Odduá; el Este representa a la luna, y lo rige Changó; el Oeste representa el cuarto menguante de la misma y lo rige Echú.
CONSULTA CON EL ÉKUELE
La realiza un Babalawo adivino de Orula. Oráculo de IFÁ se compone de una cadenilla de un largo determinado, en la que a tramos regulares, se le insertan 8 abalorios que pueden ser de coco, carey, etc. Lo importante, es que los mismos pueden caer hacia arriba o hacia abajo, durante el acto adivinatorio. Se utilizan 16 IKINES (Semillas de palma), para la adivinación con este sistema.
CONSULTA CON CARACOLES 0 DILOGGUN
Lo realizan santeros y Babalawos, es el método adivinatorio por medio de los caracoles, 16 en total. Aunque los Santeros sólo leen 12; el resto les corresponden a los Babalawos. Después de moyugbar (rezar) se arrojan sobre la estera en el momento de la consulta. Las combinaciones posibles son 17 conocidos por oddun popularmente denominados odduns. Estos odduns, al combinarse, originan 256 odduns compuestos. Los cuales, representan personajes oraculares, a cada uno de los cuales les corresponden distintos refranes derivados, por lo general, de antiguas historias Yorubas. Estos refranes, unidos a las distintas generalidades positivas o negativas, son lo que permiten al consultante caracterizar la situación específica que vive el cliente o consultado por un espacio de tiempo determinado. Los caracoles, previamente preparados pueden adoptar 2 disposiciones: una con
la abertura original hacia arriba, o viceversa. Cuando cae hacia arriba, se dice que está en posición conservatoria, y cuando cae en la posición inversa, se dice que es posición no conservatoria. Además de los caracoles, este sistema de adivinación, utiliza como instrumentos auxiliares los ibo, objetos que sostenidos en las manos del consultado hacen que el santero o Babalawo obtenga respuestas de sí o no a las distintas interrogantes o alternativas que permitirán hacer predicciones sobre el futuro del consultado. El sistema de adivinación se completa con los Ebó y adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrendas, etc. A diferencia de otros sistemas adivinatorios, el Dilogún cubano no sé en la posible inspiración divina o poderes psíquicos. Este sistema se rige por un conjunto de corpus de conocimientos, previamente establecidos, perfectamente diseñado y estructurado que el santero debe conocer a la perfección. Está compuesto por refranes, historias, reglas y algoritmos.
LEYENDA DEL DILOGGUN
Yemayá estaba casada con Orula, gran adivinador de la tierra de Ifé, él estaba muy unido con el secreto de los caracoles. Un día tuvo que hacer un viaje, largo y tedioso para asistir a una reunión de Babalawos que había convocado Olofi. Como Orula demoró en el viaje mas de lo que había calculado Yemayá, se quedó sin dinero comenzando a pasar fatigas. Así que un día se decidió aplicar toda su técnica y su sapiencia para consultar por su cuenta a quien precisaban de ayuda. Yemayá, era adivinadora de nacimiento, y sus predicciones tuvieron mucho éxito y sus ebbó ayudaron a mucha gente. Orula, de regreso, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, intrigado, se disfrazó y fue preguntando por el lugar donde vivía la adivinadora, con la sorpresa que llegó a su propia casa. Yemayá al descubrirlo, le dijo: ¿ Tu creías que me iba a morir de hambre? , entonces él furioso, la llevó delante de Olofi quien decidió que Orula consultara con el EKUELE, los Ikines y el tablero de Ifá y que Yemayá dominara los caracoles solamente hasta el nº 12, pero le advirtió a Orula que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendrían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo fi Eboada ( lo poco que se está haciendo es para tu bien).
CONSULTAS CON COCO U OBI
En la regla de Ocha, el coco es el fruto más importante, se dice " sin coco no hay santos" Su dueño es Obatalá; es el medio más directo de comunicación con los Orishas y los Eggun (espíritus de los difuntos). En las ofrendas de tributo o agradecimiento no puede faltar. A través de las distintas posiciones del coco se puede leer el Dilogún y el Ifá, aunque habitualmente se utiliza para preguntas sencillas. Esta lectura la realizan personas que hayan recibido los guerreros. Van a usar el coco, lo tiran contra el suelo o lo parten con un cuerpo duro, no sin antes bendecirlo con una Moyugba (rezo) al santo. Ya partido, se toma cada pedazo, se redondea se reza a Olofi, a Olorun a Olordumare, a todas las deidades y a los muertos, a la fuerza del que se registra, a todos los Babalochas e Iyalochas que están en el cielo, pidiendo que hablen por mediación del coco Se pueden utilizar pedazos de la corteza de un coco seco, éstos tienen un lado oscuro (la corteza) y otro lado blanco (pulpa o masa). Antes de hacer la tirada, se ofrece agua a la tierra. Las combinaciones posibles son 5, según predominen en el registro (adivinación), la parte oscura o la clara. Cada combinación tiene un refrán, una sugerencia o moraleja que el santero o Awo interpretan.
LEYENDA DE OBI
Obi era un santo muy presumido y vanidoso. Un día Olofi dio una fiesta en el templo a la cual fueron todos los Orishas. Al llegar Obi, toda la gente fue a saludarlo y a pedirle dinero, como lo hacían con los que iban llegando. Pero Obi los rechazó y no quiso que lo tocaran. En el interior del templo, los Orishas se iban sentando en el suelo, Obi no se sentó por temor a ensuciarse. Fue tanta su vanidad y su orgullo que las quejas llegaron a oídos de Olofi, quiso constatarlo por sus propios ojos, así que organizó otra fiesta, y se disfrazó de mendigo para que Obi no lo reconociera. Cuando fue a entrar, salió a su paso y con un gesto humilde fue a saludarlo. Obi, lo reconoció quedando tan sorprendido que perdió el habla. Entonces, Olofi, Le dijo que le devolvería el habla pero que solo podría hablar sería en el suelo, como castigo por ser tan orgulloso y vanidoso. Por eso, el coco se tira al suelo y habla con dos caras.
E s bueno recordarles que cada espacio de tiempo vivido por nuestros orishas esta representado por una historia (pataki) o refran, que son los que le dan el significado a nuestras interpretaciones del diloggun
Que es un oba
El OBA U ORIATE es el mas capacitado para consultar el oraculo del diloggun. esto no quiere decir que no se pueda conocer su historias y letras como tambien sus oddun
El oba lo hace ifa es decir una junta de babalawos lo examinan y al final ellos diran si esta listo para desempenar esta tarea tan dificil
LOS CONOCIMIENTOS QUE DEBE DEBE DE TENER UN OBA
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones. Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de los orichas que van a participar en los rituales de ocha.
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia", etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá. Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento.
Como ya se dijo, todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o a santeros, santeras o babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain, los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha, estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra.
Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del "oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir". Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los orichas y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores.
REY DE REYES.
Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún-Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u odduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.
Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?
El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.
Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
no pretendemos con este curso convertirlos en oba , solo queremos que conozcan los signos y odun para que a la hora de necesitarlos no sean engañados.
aunque el que se realice de oba con los conocimientos aquiridos aqui no me extrañaria .ASHE
El OBA U ORIATE es el mas capacitado para consultar el oraculo del diloggun. esto no quiere decir que no se pueda conocer su historias y letras como tambien sus oddun
El oba lo hace ifa es decir una junta de babalawos lo examinan y al final ellos diran si esta listo para desempenar esta tarea tan dificil
LOS CONOCIMIENTOS QUE DEBE DEBE DE TENER UN OBA
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones. Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de los orichas que van a participar en los rituales de ocha.
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia", etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá. Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento.
Como ya se dijo, todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o a santeros, santeras o babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain, los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha, estos cantos son específicos y el Obá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra.
Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del "oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir". Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los orichas y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores.
REY DE REYES.
Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarlas este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún-Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u odduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.
Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo, comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?
El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.
Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.
no pretendemos con este curso convertirlos en oba , solo queremos que conozcan los signos y odun para que a la hora de necesitarlos no sean engañados.
aunque el que se realice de oba con los conocimientos aquiridos aqui no me extrañaria .ASHE
Explicacion de los caracoles
Una mano de caracoles son 18 , pero se tiran 16,los que se sacan se llaman " addele". La mano de eleggua son 21 y se sacan 5 al tirar.
los caracoles de tirar se llaman diloggun los que vienen de merindiloggun , que son 16 a una mano de caracoles se les agregan estos elementos
1- piedra chiquita que se llama ota
2-caracol blanco larguito que se llama aye
3-semilla de guacalote que se llama ewe aye
4-cabesita de muneca que se llama eri aworan
5- pelotica de cascarilla que se llama efun
Dandole a estos enseres el nombre de igbo que dice a aguante o sorten . ejemplo-
Cuando se da el caracol y damos con el para que diga si se dice ayeki igbo.
cuando se da la piedra primero se dice Ota igbo pues la piedra es la que habla
cuando se da la cabesita de muneca se dice Aworan ki igbo . aworan es la que habla
Cuando se empieza a tirar el diloggun para un registro primero se echa agua en el piso y se dice:
omi tutu , ona tutu ,tutu ile, tutu laroye arikubabagua
esto quiere decir , que se refresque la casa, que se refresque el camino, que se refresque el revoltoso ,que asi sea.
despues de la moyuba correspondiente (tema de la siguente clase) se va a proceder a tirar el diloggun se le presente al consultado en la frente diciendo lo siguiente
kosi iku , kosi ano, kosi eyo, kosi ofo , aricu babagua. que quiere decir kosi iku que no aya muerte , kosi ano que no aya enfermo, kosi eyo que no aya revolucion, kosi ofo que no aya perdidA EN LA FAMILIA O DE AHIJADO , aricu babagua que venga lo bueno que asi sea.
despues se dice kosorodandikpafo , kosorofonikpaoda que quiere decir no haya bueno para malo ni malo para bueno
entonces se reitira el diloggun de la frente del consultado y se tira en la estera subecito es decir solo abriendo la mano en la estera.
Ahora bien , El diloggun siempre se tira dos veces las primeras tiradas para sacar el oddun y ahi no se de igbo
por cuanto estas dos letras primarias es la letra que le salio a al consultado
nota: no importa que sea letra mayor o menor para hacer las dos tiradas primeras (las del oddun) despues de esto se procede a dar el igbo y sacar ire u osobbo pidiendo la mano (tema de mas adelante)
la primero que se pregunta es
1- Eboda- Si al pedir usted la mano que corresponde en ella esta la casacarilla "efun" entonces es que si viene con ire la persona(eboda)
las dos primeras respuestas son las siguientes: cuando pide la mano correspondiente y sale la cascarilla es que viene ire. si coje el ota u otro igbo es que la persona viene osobbo
Cuando las las letras traen ire se pregunta si es:
1-ire ariku bien por parte de los muertos
2-moyare - Es seguro y firme su ire
3 koto yare- que quiere decir bien incompleto - con una rogacion que marque el orisha para ponerlo moyare
Una mano de caracoles son 18 , pero se tiran 16,los que se sacan se llaman " addele". La mano de eleggua son 21 y se sacan 5 al tirar.
los caracoles de tirar se llaman diloggun los que vienen de merindiloggun , que son 16 a una mano de caracoles se les agregan estos elementos
1- piedra chiquita que se llama ota
2-caracol blanco larguito que se llama aye
3-semilla de guacalote que se llama ewe aye
4-cabesita de muneca que se llama eri aworan
5- pelotica de cascarilla que se llama efun
Dandole a estos enseres el nombre de igbo que dice a aguante o sorten . ejemplo-
Cuando se da el caracol y damos con el para que diga si se dice ayeki igbo.
cuando se da la piedra primero se dice Ota igbo pues la piedra es la que habla
cuando se da la cabesita de muneca se dice Aworan ki igbo . aworan es la que habla
Cuando se empieza a tirar el diloggun para un registro primero se echa agua en el piso y se dice:
omi tutu , ona tutu ,tutu ile, tutu laroye arikubabagua
esto quiere decir , que se refresque la casa, que se refresque el camino, que se refresque el revoltoso ,que asi sea.
despues de la moyuba correspondiente (tema de la siguente clase) se va a proceder a tirar el diloggun se le presente al consultado en la frente diciendo lo siguiente
kosi iku , kosi ano, kosi eyo, kosi ofo , aricu babagua. que quiere decir kosi iku que no aya muerte , kosi ano que no aya enfermo, kosi eyo que no aya revolucion, kosi ofo que no aya perdidA EN LA FAMILIA O DE AHIJADO , aricu babagua que venga lo bueno que asi sea.
despues se dice kosorodandikpafo , kosorofonikpaoda que quiere decir no haya bueno para malo ni malo para bueno
entonces se reitira el diloggun de la frente del consultado y se tira en la estera subecito es decir solo abriendo la mano en la estera.
Ahora bien , El diloggun siempre se tira dos veces las primeras tiradas para sacar el oddun y ahi no se de igbo
por cuanto estas dos letras primarias es la letra que le salio a al consultado
nota: no importa que sea letra mayor o menor para hacer las dos tiradas primeras (las del oddun) despues de esto se procede a dar el igbo y sacar ire u osobbo pidiendo la mano (tema de mas adelante)
la primero que se pregunta es
1- Eboda- Si al pedir usted la mano que corresponde en ella esta la casacarilla "efun" entonces es que si viene con ire la persona(eboda)
las dos primeras respuestas son las siguientes: cuando pide la mano correspondiente y sale la cascarilla es que viene ire. si coje el ota u otro igbo es que la persona viene osobbo
Cuando las las letras traen ire se pregunta si es:
1-ire ariku bien por parte de los muertos
2-moyare - Es seguro y firme su ire
3 koto yare- que quiere decir bien incompleto - con una rogacion que marque el orisha para ponerlo moyare
MOYUBA Y REZO ANTES DE TIRAR EL DILOGGUN
SE DICE
Olodumare ayuba
A LOS MUERTOS
Boguo iku embelese olodumare ayuba
ibae valle tonu eggun y se meciona todos los muertos de uno , familiares y muertos de osha
A LA MADRINA E OLLUBONA
quincamache ollubona fulana de tal Ache boguo yguoro a los santeros y santeras presentes afache semilenu
A ELEGGUA
Arollo ,aquilollo agurotenteonu apaguara acamasese areletuse, abamula ,omubata acoloofofo , ocolonini,tonicanaofo, omoorogunollona alayiqui ayuba
A OGGUN
Oggun nananile oggun cobu alage reguo , oggun llumusu ogun finamalu enguelelleein andaloro ecu feyo ,tana guaraguru osibiriqui alala ayuba
A OCHOSI
Ochosi odemata ,onibebe ayuba
A ORISHAOCO
Orishaoco icu afefe orogodo gailotiguaro ayuba
A INLE
Inle abata onsemacoleguini ala ganao oreguecun ayuba. coicoto- ayuba allano ayuba
A DADA
Aburo ,dada omocullate, ayuba banami
A AGAYU
Agayusolaquiniba quinabasogun allaroro quinibaco eduenillo etala boyubagadagua ayuba
A SHANGO
Olueco azasain cherere adache coconijico omoladu fereni cherebinu boguo allalu coso ayuba
A LOS MELLI
Belli oro araba aina cainde ydeu ayuba
A OBATALA
Obatala obataisa , obatallano obirigualano, catique ocumi alle. cofi edenu babani allaguna gecua babao dumilao duaremu azabelliclodu ayuba
A OYA YANZA
Oya allegue elliloda .obinillaguo oguidimule otico obini choc otovuencuen talocuewrioya oyallumusu ayuba
A YEMAYA
Achererereree yllamilateo yemaya ,azayabicolocun ibutagara dedeguantolocun ocaballireo arabai bulaomi cofidenu illa mi ,ayuba
A OSHUN
Oshun morillelleo obinio roabebe oroozun uoni cola lequeilla illa mi collu soum , lleye cari guanari ganari ogale cuase ana , ayuba
A OZUN
Ozun gagalabuoso ozun omodubele ozun ediclo ozun edioma aricu babagua
A OZAIN
Ozain aguenilli tivitivi laguodin lleera saquerequeremeye .melle lesecan melle eleseomo arubo guanguaraloco boguo egue , ayuba
COSI IKU, COSI ANO, COSI ELLO, COSI OFO, ARICUBABAGUA
SE DICE
Olodumare ayuba
A LOS MUERTOS
Boguo iku embelese olodumare ayuba
ibae valle tonu eggun y se meciona todos los muertos de uno , familiares y muertos de osha
A LA MADRINA E OLLUBONA
quincamache ollubona fulana de tal Ache boguo yguoro a los santeros y santeras presentes afache semilenu
A ELEGGUA
Arollo ,aquilollo agurotenteonu apaguara acamasese areletuse, abamula ,omubata acoloofofo , ocolonini,tonicanaofo, omoorogunollona alayiqui ayuba
A OGGUN
Oggun nananile oggun cobu alage reguo , oggun llumusu ogun finamalu enguelelleein andaloro ecu feyo ,tana guaraguru osibiriqui alala ayuba
A OCHOSI
Ochosi odemata ,onibebe ayuba
A ORISHAOCO
Orishaoco icu afefe orogodo gailotiguaro ayuba
A INLE
Inle abata onsemacoleguini ala ganao oreguecun ayuba. coicoto- ayuba allano ayuba
A DADA
Aburo ,dada omocullate, ayuba banami
A AGAYU
Agayusolaquiniba quinabasogun allaroro quinibaco eduenillo etala boyubagadagua ayuba
A SHANGO
Olueco azasain cherere adache coconijico omoladu fereni cherebinu boguo allalu coso ayuba
A LOS MELLI
Belli oro araba aina cainde ydeu ayuba
A OBATALA
Obatala obataisa , obatallano obirigualano, catique ocumi alle. cofi edenu babani allaguna gecua babao dumilao duaremu azabelliclodu ayuba
A OYA YANZA
Oya allegue elliloda .obinillaguo oguidimule otico obini choc otovuencuen talocuewrioya oyallumusu ayuba
A YEMAYA
Achererereree yllamilateo yemaya ,azayabicolocun ibutagara dedeguantolocun ocaballireo arabai bulaomi cofidenu illa mi ,ayuba
A OSHUN
Oshun morillelleo obinio roabebe oroozun uoni cola lequeilla illa mi collu soum , lleye cari guanari ganari ogale cuase ana , ayuba
A OZUN
Ozun gagalabuoso ozun omodubele ozun ediclo ozun edioma aricu babagua
A OZAIN
Ozain aguenilli tivitivi laguodin lleera saquerequeremeye .melle lesecan melle eleseomo arubo guanguaraloco boguo egue , ayuba
COSI IKU, COSI ANO, COSI ELLO, COSI OFO, ARICUBABAGUA
PARA APRENDER A LEER BIEN EL DILOGGUN
El diloggun al leerlo lo primero que se necesita saber es los refranes de las letras mas importantes . que son los puntos basicos para hablar o leer por el diloggun, vera que su relato o pataki* del diloggun es una mitologia , siempre su historia es comparando el personaje del otro mundo (el orisha) con el de este segun la letra que salga.
LOS REFRANES DE LAS LETRAS MAS IMPORTANTES QUE PUEDEN SALIR SON
1-Ocana por uno empezo el mundo"
2-Ellioco flecha entre hermanos"
3-Orgunda Discucion tragedia por una cosa"
5-Oche-sangre que corre por las venas"
6-Obbara-icuro rey no miente"
7-Oddi- donde se hizo el hoyo por primera vez"
8-Elleunle-la cabeza es la que lleva el cuerpo"
9-Osa- su mejor amigo es su peor enemigo"
10-Ofun-donde nacio la maldicion"
11-Ojuani- desconfianza sacar agua con canasta"
12 Ellila-fracasado por revoltoso"
1-3-Ocana-orgunda-revolucion, no vaya a echar sangre por la boca"
2-8-Ellioco-unle-un rey que lo quieren quitar a flechazos"
3-5-Orgunda-oche-el muerto esta parado discucion en la familia"
4-5-Erozun-oche-el muerto esta dando vueltas buscando a quien cojer"
10-5-Ofun-oche-el muerto le quito todo lo que tiene de santo"
6-9-Obbara-osa-ud es loco o se hace el loco"
9-6-Osa-obbara-dos carneros no beben agua en la misma fuente"
9-8-Osa-unle-despues de frita la manteca ,veremos los chicharrones que quedan"
8-9-Unle-osa-lo malo que haya hecho, no lo vuelva hacer"
5-4-Oche-erozun-si agua no llueve, maiz no crece"
5-7-Oche-oddi-el que debe y paga, queda franco"
7-5-Oddi-oche-absuelto pot falta de pruebas"
5-2-Oche-eyioco-dinero saca tragedia,arriba santo en la familia"
6-5-Obbara -oche para afuera para la calle"
5-6-Oche-obbara-una cosa piensa el borracho, y otra el bodeguero"
6-7-Obbara-oddi-el perro tiene 4 patas y coje yn solo camino"
7-6-Oddi-obbara-peonia no sabe si queda con ojos prietos o colorados"
11-4-Ojuani-erozu-tillu agua, verguenza mayor"
8-4-Unle-erozu-si mi cabeza no me vende, no ay quien me compre"
quote[31]="5-9-Oche-osa-buen hijo tiene bendicion de dios, y de los padres"
9-5-Osa-oche-si ud. no sabe la ley de aqui, la aprendera en otro mundo"
1-6-Ocana-obbara-no pierda la cabeza, el muerto anda buscando a quien cojer"
6-12-Obbara-ellila-de fracaso en fracaso por revoltoso"
9-12-Osa-ellila-olla saranda ,ayi loda fracasado por discutir tanto"
2-9-Elioco-osa-revolucion en su casa,en la calle ,con tropiezos en su vida"
6-8-Obbara-unle-oreja no pasa cabeza"
2-5-Ellioco-oche-ochacuaribo revolucion por santo"
3-7-Ogunda-oddi-lo que se sabe no se pregunta" 3-4-Oggunda erozu-con ire es bueno, habla de embarazo con osobo es palabra cierta,tenga cuidado con la justicia, es malo por que aqui fue donde oggun le metio la comida en boca OZUN para que no hablara pongale carne de puerco a yemaya"
ODDUN MAYORES Y MENORES
MENORES SON: 5,6,7,9,11
MAYORES SON: 1,2,3,4,8,12,13,14,15,16
El mas chico delos oddun es 5(oche) y el mayor de los menores es el 11 (ojuani chover)
despues de ud conocer los ire y los osobo(proxima clase ) del oddun del condustado. procedera a pedir la mano se pide esta asi: los oddun mayores la izquierda y los menores la derecha. cuando estos no sean melli
El diloggun al leerlo lo primero que se necesita saber es los refranes de las letras mas importantes . que son los puntos basicos para hablar o leer por el diloggun, vera que su relato o pataki* del diloggun es una mitologia , siempre su historia es comparando el personaje del otro mundo (el orisha) con el de este segun la letra que salga.
LOS REFRANES DE LAS LETRAS MAS IMPORTANTES QUE PUEDEN SALIR SON
1-Ocana por uno empezo el mundo"
2-Ellioco flecha entre hermanos"
3-Orgunda Discucion tragedia por una cosa"
5-Oche-sangre que corre por las venas"
6-Obbara-icuro rey no miente"
7-Oddi- donde se hizo el hoyo por primera vez"
8-Elleunle-la cabeza es la que lleva el cuerpo"
9-Osa- su mejor amigo es su peor enemigo"
10-Ofun-donde nacio la maldicion"
11-Ojuani- desconfianza sacar agua con canasta"
12 Ellila-fracasado por revoltoso"
1-3-Ocana-orgunda-revolucion, no vaya a echar sangre por la boca"
2-8-Ellioco-unle-un rey que lo quieren quitar a flechazos"
3-5-Orgunda-oche-el muerto esta parado discucion en la familia"
4-5-Erozun-oche-el muerto esta dando vueltas buscando a quien cojer"
10-5-Ofun-oche-el muerto le quito todo lo que tiene de santo"
6-9-Obbara-osa-ud es loco o se hace el loco"
9-6-Osa-obbara-dos carneros no beben agua en la misma fuente"
9-8-Osa-unle-despues de frita la manteca ,veremos los chicharrones que quedan"
8-9-Unle-osa-lo malo que haya hecho, no lo vuelva hacer"
5-4-Oche-erozun-si agua no llueve, maiz no crece"
5-7-Oche-oddi-el que debe y paga, queda franco"
7-5-Oddi-oche-absuelto pot falta de pruebas"
5-2-Oche-eyioco-dinero saca tragedia,arriba santo en la familia"
6-5-Obbara -oche para afuera para la calle"
5-6-Oche-obbara-una cosa piensa el borracho, y otra el bodeguero"
6-7-Obbara-oddi-el perro tiene 4 patas y coje yn solo camino"
7-6-Oddi-obbara-peonia no sabe si queda con ojos prietos o colorados"
11-4-Ojuani-erozu-tillu agua, verguenza mayor"
8-4-Unle-erozu-si mi cabeza no me vende, no ay quien me compre"
quote[31]="5-9-Oche-osa-buen hijo tiene bendicion de dios, y de los padres"
9-5-Osa-oche-si ud. no sabe la ley de aqui, la aprendera en otro mundo"
1-6-Ocana-obbara-no pierda la cabeza, el muerto anda buscando a quien cojer"
6-12-Obbara-ellila-de fracaso en fracaso por revoltoso"
9-12-Osa-ellila-olla saranda ,ayi loda fracasado por discutir tanto"
2-9-Elioco-osa-revolucion en su casa,en la calle ,con tropiezos en su vida"
6-8-Obbara-unle-oreja no pasa cabeza"
2-5-Ellioco-oche-ochacuaribo revolucion por santo"
3-7-Ogunda-oddi-lo que se sabe no se pregunta" 3-4-Oggunda erozu-con ire es bueno, habla de embarazo con osobo es palabra cierta,tenga cuidado con la justicia, es malo por que aqui fue donde oggun le metio la comida en boca OZUN para que no hablara pongale carne de puerco a yemaya"
ODDUN MAYORES Y MENORES
MENORES SON: 5,6,7,9,11
MAYORES SON: 1,2,3,4,8,12,13,14,15,16
El mas chico delos oddun es 5(oche) y el mayor de los menores es el 11 (ojuani chover)
despues de ud conocer los ire y los osobo(proxima clase ) del oddun del condustado. procedera a pedir la mano se pide esta asi: los oddun mayores la izquierda y los menores la derecha. cuando estos no sean melli
PEDIR LA MANO PARA SACAR LOS IRES U OSOSBO
despues de saber todo lo anterior planteado se extrae lo basico de la letra que sale osea del oddun. se comparan los refranes y las historias de las dos letras que salen y se acierta con lo que ay uqe decirle a la persona que se esta registrando, que por supuesto es lo que quiere la persona que le digan comparando con la mitologia antes dicha con el presente y el futuro que siempre tiene relatividad con nosotros los seres humanosse puede empezar hablar con los ires y sin los osobos pero es mejor esperar qu estos salgan, para usted afiarse de ello e ir seguro. Ttambien ay veces que usted tiene que hacer lo siguiente. cuando una persona viene y despues de la moyuba correspondiente tira las dos manos de entratada de la consulta y en ella viene 4-4 irizo melli. o su signo que lo pario a usted en la osha , termine el registro se presigna con el dinero y se lo devuelve a la persona que se registra y luego despues continue.
COMO Y CUANDO SE PIDE LA MANO
Mano derecha por ej despues que usted tiro las dos primeras manos.entonces le salio 8-2 osea unle eyioko . entonces usted entrega la cascarilla y la piedrecita para poner ire. entonces tira y le salio 3 oggunda (oddun mayor) usted pide la izquierda, si en la mano de la izquierda esta la cascarilla entonces es ebboda trae ire.
pero si en ves de salir 3 oggunda sale 7 odi tira de nuevo y sale 6 obara ahi se pide la mano derecha por que es un oddun menor que salio primero.
pero si en su segunda tirada sale un oddun mayor entonces se pide izquierda los oddun se pide la mano izquierda cuando es mayor y la derecha cuando es menor. son mellis cuando un mismo numero sale dos veces. y entonces se pide izquierda,
despues de saber todo lo anterior planteado se extrae lo basico de la letra que sale osea del oddun. se comparan los refranes y las historias de las dos letras que salen y se acierta con lo que ay uqe decirle a la persona que se esta registrando, que por supuesto es lo que quiere la persona que le digan comparando con la mitologia antes dicha con el presente y el futuro que siempre tiene relatividad con nosotros los seres humanosse puede empezar hablar con los ires y sin los osobos pero es mejor esperar qu estos salgan, para usted afiarse de ello e ir seguro. Ttambien ay veces que usted tiene que hacer lo siguiente. cuando una persona viene y despues de la moyuba correspondiente tira las dos manos de entratada de la consulta y en ella viene 4-4 irizo melli. o su signo que lo pario a usted en la osha , termine el registro se presigna con el dinero y se lo devuelve a la persona que se registra y luego despues continue.
COMO Y CUANDO SE PIDE LA MANO
Mano derecha por ej despues que usted tiro las dos primeras manos.entonces le salio 8-2 osea unle eyioko . entonces usted entrega la cascarilla y la piedrecita para poner ire. entonces tira y le salio 3 oggunda (oddun mayor) usted pide la izquierda, si en la mano de la izquierda esta la cascarilla entonces es ebboda trae ire.
pero si en ves de salir 3 oggunda sale 7 odi tira de nuevo y sale 6 obara ahi se pide la mano derecha por que es un oddun menor que salio primero.
pero si en su segunda tirada sale un oddun mayor entonces se pide izquierda los oddun se pide la mano izquierda cuando es mayor y la derecha cuando es menor. son mellis cuando un mismo numero sale dos veces. y entonces se pide izquierda,
ODDUN ESPECIFICADO PARA PEDIR MANO
(los oddun estan separados por las comas)
Para pedir mano izquierda saliendo:
1,1-1,2,3,4,8,10,12,10-11,11-6,4-11,2-2,4-4,6-6,8-8,6-7,6-9,6-5,9-5,7-5,1-5,3-7,8-9,10-6,12-6,11-5,11-9,2-6,2-5,1-2,3-3,5-5,7-7,9-9
Para pedir derecha saliendo:
5,6,7,9,11,11-1,9-12,5-7,9-10,9-11,11-4,5-9,11-3,5-12,5-6,6-12,7-6,5-11,11-10,11-9,11-6,9-7
DISTINTOS CLASES DE IRES
ire-aiku ------------------ bien por partes de los muertos
otonawua ------------------- bien por parte del cielo
elese-osha ----------------- bien por los santos
aye ------------------------ el mundo
lowo-------------------------bien por su mano
eleri----------------------- bien por su cabeza
okonrin -------------------- por mano de un hombre
obinrin -------------------- por mano de una mujer
dewantolokun---------------- por el mar
elese-eggun----------------- por los muertos
owo ------------------------ de dinero
elese-abure----------------- por hermano
araoko --------------------- por el campo
elese-araonu --------------- por el otro mundo
(los oddun estan separados por las comas)
Para pedir mano izquierda saliendo:
1,1-1,2,3,4,8,10,12,10-11,11-6,4-11,2-2,4-4,6-6,8-8,6-7,6-9,6-5,9-5,7-5,1-5,3-7,8-9,10-6,12-6,11-5,11-9,2-6,2-5,1-2,3-3,5-5,7-7,9-9
Para pedir derecha saliendo:
5,6,7,9,11,11-1,9-12,5-7,9-10,9-11,11-4,5-9,11-3,5-12,5-6,6-12,7-6,5-11,11-10,11-9,11-6,9-7
DISTINTOS CLASES DE IRES
ire-aiku ------------------ bien por partes de los muertos
otonawua ------------------- bien por parte del cielo
elese-osha ----------------- bien por los santos
aye ------------------------ el mundo
lowo-------------------------bien por su mano
eleri----------------------- bien por su cabeza
okonrin -------------------- por mano de un hombre
obinrin -------------------- por mano de una mujer
dewantolokun---------------- por el mar
elese-eggun----------------- por los muertos
owo ------------------------ de dinero
elese-abure----------------- por hermano
araoko --------------------- por el campo
elese-araonu --------------- por el otro mundo
distintas clases de osobo
osobo es todo lo que no sea ire, y son los siguientes:
IKU-------------------El muerto rechazo el bien
ANO-------------------La enfermedad rechazo el bien
EYO-------------------Revolucion discucion
OFO-------------------Una cosa mala de pronto
NA--------------------Azote tropiezo
AGOBA-----------------Una cosa mala
FITIWO----------------Muerte de repente
Los meyis son todo los numeros repetidos por ej 2-2,3-3,4-4,5-5. etc y todos son izquierda
a estas palabras repetidas se le dice tonti meyi por ej 2-2 eyioco-tonti eyioco o eyioco meyi. Despues de este proseso que ud abrio las dos manos y puso ire u osobo lo que sea ya se cualquiera de los dos se pregunta si lariche que quiere decir a la corte celestial si le va a mandar algo a la persona que se registra si el igbo esta en la mano que dice si. entonces los santos dicen que si que se le va a mandar algo para aliviar a la persona que se registra
se pregunta rogacion si no coje este lariche - eri ku (consejo) si no coje entonces se pregunta si es el santo quien le ba a hablar esta pregunta se hace en esta forma iworolariche
si coge entonces se dice que sale en ese momento o al santo que se le esta hablando kinche que quiere decir que hacemos
en esa preguna kilase se puede combertis en una sola pregunta kilase aldimu? si no coje adimu entonces ebbochure si no coje entonces ebbokeun entonces si no coje se dice kilase ebbo si no coje eso tampoco entonces lo santos no responden por esa persona
SIGNIFICADO DE LARICHE
Lriche quiere decir si va hablar algo por la cabeza de esa persona
adimu quiere decir cualquier boberia que se le mande hacer preguntando si coco y agua esta es la primera pregunta que se hace obbi omitutu
ebbochure un poquito de todas las cosas que se coman
ebbokeun quiere decir un poquito hoy un poquito manana siempre tiene que estar haciendo
kilase quiere decir que hacemos? una ves que coja uno de estos caminos
se prosede a poner rogacion hasta que coje un registro pribado se dice pribado por que es un registro en particular pero si este lariche fuera preguntando en ita entonces se extiende hasta lariche iworo quequiere decir que hable una santera a la persona que se esta haciendo ita
Mais detalhes se encontra no grande tratado del dilogunes 'jogo de buzios'
osobo es todo lo que no sea ire, y son los siguientes:
IKU-------------------El muerto rechazo el bien
ANO-------------------La enfermedad rechazo el bien
EYO-------------------Revolucion discucion
OFO-------------------Una cosa mala de pronto
NA--------------------Azote tropiezo
AGOBA-----------------Una cosa mala
FITIWO----------------Muerte de repente
Los meyis son todo los numeros repetidos por ej 2-2,3-3,4-4,5-5. etc y todos son izquierda
a estas palabras repetidas se le dice tonti meyi por ej 2-2 eyioco-tonti eyioco o eyioco meyi. Despues de este proseso que ud abrio las dos manos y puso ire u osobo lo que sea ya se cualquiera de los dos se pregunta si lariche que quiere decir a la corte celestial si le va a mandar algo a la persona que se registra si el igbo esta en la mano que dice si. entonces los santos dicen que si que se le va a mandar algo para aliviar a la persona que se registra
se pregunta rogacion si no coje este lariche - eri ku (consejo) si no coje entonces se pregunta si es el santo quien le ba a hablar esta pregunta se hace en esta forma iworolariche
si coge entonces se dice que sale en ese momento o al santo que se le esta hablando kinche que quiere decir que hacemos
en esa preguna kilase se puede combertis en una sola pregunta kilase aldimu? si no coje adimu entonces ebbochure si no coje entonces ebbokeun entonces si no coje se dice kilase ebbo si no coje eso tampoco entonces lo santos no responden por esa persona
SIGNIFICADO DE LARICHE
Lriche quiere decir si va hablar algo por la cabeza de esa persona
adimu quiere decir cualquier boberia que se le mande hacer preguntando si coco y agua esta es la primera pregunta que se hace obbi omitutu
ebbochure un poquito de todas las cosas que se coman
ebbokeun quiere decir un poquito hoy un poquito manana siempre tiene que estar haciendo
kilase quiere decir que hacemos? una ves que coja uno de estos caminos
se prosede a poner rogacion hasta que coje un registro pribado se dice pribado por que es un registro en particular pero si este lariche fuera preguntando en ita entonces se extiende hasta lariche iworo quequiere decir que hable una santera a la persona que se esta haciendo ita
Mais detalhes se encontra no grande tratado del dilogunes 'jogo de buzios'
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